（宋·楊時撰）《龜山集》

闽南姚斌

（宋·楊時撰）《龜山集》
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- j4 _6 g; |4 F6 T$ `- b, Z卷五
' z6 g5 O, o- V; @1 c+ N" X經筵講義
: i+ W0 C" i8 ?8 {$ ?《尚書》“吉人為善”節
! K7 G8 N) c0 I- h) a! K德惟一動罔不吉，德二三動罔不凶。所謂吉人者，以其德惟一也；所謂凶人者，以其德二三也。蓋誠則一，不誠則矯誣妄作，故二三，此吉、凶所由分也。舜雞鳴而起，禹思日孜孜，寸隂是惜為善，惟日不足也。丹朱惟慢遊是好，傲虐是作，罔晝夜頟頟為不善，惟日不足也。舜為法於天下，可傳於後世，孔子於禹無間然，人君所當法者，舜、禹而已。夫世之亂亡之君，非盡無欲善之心，而天下卒至於不治者，以其見善不明，而所謂善者未必善故也。古之欲明明德於天下者，必先於致知，致知所以明善也。欲致其知，非學不能，故傅説之告其君曰“念終始典於學”，以此。


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卷十八
書
' n, |& t, j/ V2 N答李杭
良佐足下：某愚，不知力學，未足以窺古人大體。凡平居毫聚銖積而僅有之者，皆陳腐熟爛，無以誇示流俗，故膠口自絶，不敢輙出一語與時相聞。犬馬之齒已衰矣，而碌碌猶無聞焉，蓋孔子所謂不足畏者，宜士大夫之所憫笑背而去之也。足下乃過自貶損，若有求於不肖者，其所稱道，語皆過情，雖名世有不敢當者，僬僥之童，付之以千鈞之重，非其任也，故捧讀愧汗，踧踖不寧者累日。雖然，某則陋矣，而厚意不可以虚辱，昔嘗側聞先生長者之餘論，試一言之，足下自擇焉。夫今人與古人之學異，來書論之悉矣，此不復道。孟子曰雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳為利者，跖之徒也。舜、跖之相去逺矣，而其分乃在乎善、利之間，則為堯、舜者，亦力於為善而已。顔子曰舜何人也，有為者亦若是。論顔子之學，則曰得一善則拳拳服膺而弗失之矣。此古之人用力，可攷而知也。夫聖人，人倫之至也，豈有異於人乎哉？堯、舜之道曰孝弟，不過行止疾徐而已，皆人所日用，而昧者不知也。夏葛而冬裘，渴飲而飢食，日出而作，晦而息，無非道也，譬之莫不飲食，而知味者鮮矣。推是而求之，則堯、舜與人同，其可知也已。然而為是道者，必先乎明善，然後知所以為道也。明善在致知，致知在格物，號物之多至於萬，則物將有不可勝窮者，反身而誠，則舉天下之物在我矣。《詩》曰天生烝民有物有則，凡形色具於吾身者，無非物也，而各有則焉，反而求之，則天下之理得矣。由是而通天下之志，類萬物之情，參天地之化，其則不逺矣。夫入德之門，有宜先傳者，有後倦者，其序不可誣也。若洒掃應對，則門人小子所宜先傳者，茍於成人而復使為之，則或倦矣。然聖人所謂性與天道者，亦豈嘗離夫洒掃應對之間哉？其始也即此而為學，其卒也非離此以為道，後倦焉者，皆由之而不知者也。故曰有始有卒者，其惟聖人乎？某之所聞如此，足下試思之如何？老倦艱於執筆，辭不逮意，幸亮之。
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0 [. B6 e, p3 @3 f5 I# a答吳敦智
( a4 W; i; A8 ]6 A某嘗謂舜、跖之分，在善、利而已。使世無科舉足以取榮利，則父不以詔其子，而士不以學也，如是而不為跖之徒也幾希。足下乃獨切切然以明善為急，其度越世人逺矣，勉而卒之，無怠而止焉，則其終為舜之徒也必矣。所示間其旨已具李君書，此不復言，取而觀之可也。幸照亮。

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卷十四
3 x; R+ q4 u: e2 h# g% Q6 E9 R* n5 S5 O答問
. R  M7 W* q* z. u問：中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。説者謂有高明之至德，有中庸之至德，君子以高明者人所難勉，中庸者人所易行。故以人所難勉者立己，而以人所易行者同民，將使人人能之。其言民鮮久矣，蓋上失其道非一日也，而攷之《中庸》，則曰君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而時中。又曰君子依乎中庸，遯世不見知而不悔，惟聖者能之。又曰舜其大知也，與執其兩端用其中於民。又曰囘之為人，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而弗失之矣。夫君子得是而時中，聖人依是而遯世，進為撫世莫如舜，退隱就閒莫如顔，然且有所執，有所擇如是，果人之所可到。然聖人以民鮮久矣言之，則中庸者，亦人之所易行矣。願究言之，使學者有所適從。
答：道止於中而已矣，出乎中則過，未至則不及，故惟中為至。夫中也者，道之至極，故中又謂之極。屋極亦謂之極，蓋中而高故也。極高明而不道乎中庸，則賢智者過之也；道中庸而不極乎高明，則愚不肖者之不及也。世儒以高明中庸析為二致，非知中庸也；以為聖人以高明處己，中庸待人，則聖人處己常過之道，終不明不行，與愚不肖者無以異矣。夫道，若大路行之則至，故孟子曰堯、舜之道孝悌而已矣。其為孝弟，乃在乎行止疾徐之間，非有甚高難行之事，皆夫婦之愚所與知者，雖舜、顔不能離此而為聖賢也，百姓特日用而不知耳。
" {# b4 T* [1 E; ]! X' N問：堯曰咨爾舜，天之歴數在爾躬，允執其中。《書》言天之歴數，而繼之以人心惟危，道心惟微，惟精惟一，然後至於允執厥中。仲尼所叙，其略如是。將所謂中者，已在乎人心道心之間，特在夫精一以執之耶？將當時之人，不足語是，故略之耶？未諭其旨。
答：道心之微，非精一其孰能執之？惟道心之微，而騐之於喜怒哀樂未發之際，則其義自見，非言論所及也。堯咨舜，舜命禹，三聖相授，惟中而已。孔子之言非略也。

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卷二十五
  J. r' }" p: `" \序
* h- J, w1 a% q3 f9 U《書義》序
古者左史記言，右史記動，書者記言之史也。上自唐、虞，下迄於周，更千有餘年，聖賢之君繼作，其流風善政可傳於後世者，具載於百篇之《書》，今其存者五十有九篇。予竊以一言蔽之，曰中而已矣。堯之咨舜曰“天之歴數在爾躬，允執其中，四海困窮，天祿永終”，舜亦以命禹，夫三聖相授，蓋一道也。貴為天子而以天下與人，窮為匹夫而受人之天下，其相與授受之際，豈不重哉？而所言止此，《仲虺之誥》稱湯曰“建中於民”，箕子為武王陳洪範曰“皇建其有極”，然則帝之所以為帝，王之所以為王，率此道也。予故以一言蔽之，曰中而已矣。夫所謂中者，豈執一之謂哉？亦貴乎時中也。時中者，當其可之謂也。堯授舜，舜授禹，受而不為泰；湯放桀，武王伐紂，取而不為貪。以至為臣而放其君非簒也，為弟而誅其兄非逆也。《書》之所載，大倫大要，不越是數者，以其事觀之，豈不異哉？聖人安為之而不疑者，蓋當其可也。是《堯典》之書，為讓舜而作，而其名謂之《典》，言大常也。蓋茍當其可，雖以天下與人，猶為常而已。後世昩執中之權，而不知時措之宜，故狥名失實，流而為子噲之讓、白公之爭，自取絶滅者，有之矣。至或臨之以兵而為忠，小不可忍而為仁，皆失是也，又烏足與論聖人之中道哉？國家開設學校，建師儒之官，蓋將講明先王之道，以善天下，非徒為浮文以誇耀之也。以予之昏懦不肖，豈敢自謂足以充其任哉？姑誦所聞，以行其職耳。然聖言之奥，蓋有言不能論，而意不能致者也。諸君其慎思之，超然黙會於言意之表，則庶乎有得矣。

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卷十三
) Q7 v$ V5 U  G: e8 h5 R; O語録四
舜在側微，堯舉而試之，愼徽五典則五典克從，納於百揆則百揆時序，賓於四門則四門穆穆，以至以天下授之而不疑。觀其所施設，舜之所以為舜，其才其德可謂大矣，宜非深山之中所能久處。而為舜者，當堯未之知，方且飯糗茹草，若將終身，若使今人有才氣者，雖不得時，其能自已其功名之心乎？以此見人，必能不為，然後能有為也，非有為之難，其不為尤難矣。只如伊尹耕於莘，非湯三聘則必不起；諸葛亮卧草廬，非先主三顧亦必不起。非要之也，義當然也。以諸葛之智，尚知如此，又況不為諸葛者乎？然則居畎畆之中，而以天下為己憂可也，或不知消息盈虚之運，犯分妄作，豈正理哉？
9 T" X9 ]& W4 n, u: U9 n) n+ C舜可謂無為，有天下初無所與，其任九官，去四凶，視其功罪如何？舜無毫髮之私也。
讀書，須看古人立意所發明者何事，不可只於言上理會。如萬章問象日以殺舜為事，孟子答舜所以處之之道，其意在説聖人誠信無偽，此尤不可不知，若從枝葉上理會，只如象欲使二嫂治朕棲之語，此豈可信？堯在上不容有此等人，若或有之，不知則已，然堯於舜既以女妻之，其弟如此，豈有不知？知則治之矣。
孟子所言，皆精粗兼備，其言甚近，而妙義在焉。如龎居士云：神通并妙用，運水與搬柴。此自得者之言，最為適理。若孟子之言，則無適不然。如許大堯、舜之道，只於行止疾徐之間，教人做了。

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卷十
語録一
舜跖之分，利與善之間也。利善之間相去甚微，學者不可不知。
, r, j! `" c& w  ]4 `+ R或曰：德而已矣，奚取於聰明？曰：徒取其德，或有有德而不聰明者，如此則人得以欺罔之，何以濟務？故《書》稱堯、舜、禹、湯、文、武，皆言其聰明，為是故也。
孟子稱舜，象憂亦憂，象喜亦喜，此語最宜味之。夫舜之意，唯恐不獲於象也，則象喜舜自喜，夫豈有偽乎？是之謂不藏怒，不宿怨。
問：象日以殺舜為事，而舜終不為所殺，何也？曰：堯在上，天下豈容有殺兄者乎？此語自是萬章所傳之謬，據所載但云象傲而已。觀萬章之言，傲何足以盡之，其言殺舜之時，堯已妻之二女，又使其子九男百官，皆事舜於畎畝之中，象必不敢。但萬章所問，其大意不在此，故孟子當時亦不暇辨。
孟子言舜之怨慕，非深知舜之心，不能及此。據舜惟患不順於父母，不謂其盡孝也。《凱風》之詩曰“母氏聖善，我無令人”，孝子之事親如此，此孔子所以取之也。孔子曰：君子之道四，丘未能一焉。若乃自以為能，則失之矣。
+ t! ?4 O  S4 ?顔子所學，學舜而已。蓋舜於人倫無所不盡也。以為父子盡父子之道，以為君臣盡君臣之道，以為夫盡夫道，以為兄盡兄道。此孟子所謂舜為法於天下，可傳於後世者也。孟子所憂，亦憂不如舜耳。人能以舜為心，其學不患不進。

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《論語》“慎終追逺”章
* \( V, |& c2 l/ i! n曾子者，孔子弟子曾參也。孟子曰：養生不足以當大事，惟送死足以當大事。則大事人子所宜慎也。故三日而殯，凡附於身者，必誠必信，勿之有悔焉耳矣；三月而葬，凡附於棺者，必誠必信，勿之有悔焉耳矣。夫一物不具，皆悔也，雖有悔焉，無及矣，此不可不慎也。春秋祭祀以時，思之所以追逺也。齋之日，思其居處，思其笑語，思其志意，思其所樂，思其所嗜，齋三日乃見其所為。齋者，則孝子所以盡其心者至矣。今夫孩提之童，無不知愛其親也，則其生厚矣，有妻子則慕妻子，知好色則慕少艾，仕則慕君，而不能終身慕父母者，因物有遷也。至於追逺，猶且慎之而不忘，則終身慕可知矣。以是而帥之，民德其有不歸厚乎？歸者，反其生之謂也。孟子曰大孝終身慕父母，五十而慕者，予於大舜見之矣。蓋舜自三十登庸，至於五十則備此三者，而未足以解憂，惟順父母為足以解憂，故五十而慕，孔子獨於舜見之矣。舜之為法於天下，可傳於後世者，無盛於此也。人君所宜取法者，舍舜何以哉？

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卷六
9 m8 u( S" H' T/ T# f辨一
: B0 f0 r9 C9 u# b《神宗日録》辨
上問：唐太宗何如主？對曰：陛下當以堯、舜為法，唐太宗所為不盡合法度。末世學士大夫，不能通知聖人之道，故常以堯、舜為高而不可及，不知聖人經世立法，常以中人為制也。
+ K. x; g  e4 ?夫道，止於中而已矣。聖人經世立法，非固貶損，以中人為制道，固然也。故堯、舜、禹三聖相授，皆曰允執厥中而已。蓋立法失中，其過與不及，皆非聖人之道也。

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卷八
經解
6 X  K/ @/ M9 p+ _1 U《孟子》解
“舜使益掌火，益烈山澤而焚之”。舜之臣子十有二人，而孔子曰舜有臣五人而天下治，所謂五人者，孟子所言者是也。夫洪水横流，草木暢茂，禽獸偪人，則禹雖欲施功未可也，故孟子論五人者，命益使烈山澤而焚之，在禹之先；天下既平，則命益若鳥獸草木，乃在皋陶之後。蓋治人與若鳥獸草木，其先後之常序宜如此也，不同亦時焉而已矣。
: ?- E3 Z+ M2 m/ V“若合符節”。舜之事瞽叟，與文王之事紂，其揆一也，易地則皆然，故曰若合符節。
“堯、舜之道，孝弟而已”。堯、舜之道豈逺乎哉？孝弟而已矣。弟不弟，乃在乎行止疾徐之間，人病不求耳。伊尹樂堯、舜之道，即耕於有莘之野是已。寒而衣，饑而食，日出而作，晦而息，無非道也。孔子之相師，亦道也。百姓日用而不知耳，知之，則無適而非道也。
“五十而慕”。舜其至孝矣，五十而慕。蓋人少則慕父母，而鮮能終身慕，因物有遷也，故知好色則慕少艾，有妻子則慕妻子，仕則慕君。舜生三十徵庸，至五十則是數者具有之矣，而不足以解憂，惟順父母為足以解憂，則終身慕可知矣。言五十而慕，蓋以此也。

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卷十一
語録二
問：舜之時，在廷之臣多矣，至傳禹以天下，而禹獨推臯陶，何也？曰：舜徒得此兩人而天下已治，故也禹總百揆，而臯陶施刑，内外之治舉矣。古者，兵、刑之官合為一，觀舜之命臯陶，蠻夷猾夏是其責也，則臯陶之職所施於外者為詳，故臯陶雖不可以無禹，禹不可以無臯陶，是以當舜之欲傳位，禹獨推之，餘人不與焉。孟子曰舜以不得禹、臯陶為己憂，而子夏亦言舜有天下，選於衆，舉臯陶，不仁者逺矣。蓋有見乎此。
' l7 J# n: A, _" f" M問：成湯放桀，惟有慙德，何也？曰：横渠嘗言湯、武之功，聖人之不幸也。若論君臣之義，則為臣而事其君，當使其君如堯、舜乃是，既不能使其君如堯、舜，至其君得罪於天下而放之，豈其所欲哉？成湯之事，以言順乎天而應乎人，何慙之有？然自人情觀之，既以堯、舜之禪為盡善，則征誅而有天下，安能無媿乎？

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卷十二
語録三
" e/ u9 Y2 {) F4 H君臣之間，要當一德一心，方作得事，古之聖賢，相與以濟大業，蓋無不然者。觀舜命禹征有苗，已誓師往伐，而益以一言贊禹，禹遂班師，舜以禹之班師，便為之誕敷文德，而有苗格矣。舜命禹徂征，禹既行而益有言，宜告之舜，不告舜而告之禹；禹承命於舜，及其不遂行也，宜先禀之舜，乃擅反兵而不疑。舜於二人者，無責焉可也，乃徇其所為，從而相之，益之意豈不曰禹猶舜，而禹之意豈不曰舜猶己也歟？夫是之謂一德一心。自今觀之，則益之言可以謂之沮壞成事，而禹之事為逗留君命矣。然古之君臣，各相體悉如此，古人立功所以易，而後世成事所以難也。

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卷十五
策問
" Z* @5 C7 c) l) u/ b太極函三為一，一而三之，歴十二辰而五數備，隂陽合德，氣鍾於子，而黄鍾之實全焉。其長為度，其籥為量，其重為權，其實一也。三者立，斯民不約而信矣。故曰律為萬事根本，而舜所以同律度量衡而天下治也。周衰更秦，反古是今，變亂先王之制，無復存者。魏晉而下，因陋襲弊，律尺不同，而諸儒紛紛，無復稽正，權衡度量，至或家自為之，莫能相一。上無以攷其數度，下無以立民信，而禮樂亦或幾乎熄矣，可勝悼哉？國家審法度，修廢官，凡先王為治之具，蓋無不舉矣。而舜之所以同律度量衡，與孔子所謂謹權量者，或未備也，獨何歟？豈本末先後固有序歟？諸君講明經世之務詳矣，願悉陳之。